НАУЧНЫЕ СТАТЬИ МОЛОДЫХ УЧЕНЫХ


ГлавнаяЛица МАМИФГостевая книгаЧто такое МАМИФИсторико-филологический семинарЛитературная гостинаяНовостиПубликации


Александр Грищенко


К вопросу об истоках антииудейской полемики «Палеи толковой»:

опыт исторической реконструкции

 

         В 2002 г. вторым изданием после 1892 г. вышел памятник древнерусской литературы «Палея Толковая» (или «Палея толковая на иудея») [XI], «великая книга», по определению акад. Д.С. Лихачёва. «Палея» является фундаментальным богословско-научным трактатом, причём собственно русского, а не переводного происхождения, энциклопедией древнерусской книжности, композиционно выстроенной как комментарий к Ветхому Завету. Особое место в «Палее Толковой» занимает антииудейская полемика: это чуть ли не основная причина создания памятника, основной пафос его — обличить «жидовина» с позиций православия. Однако истоки столь яростного обличения не совсем понятны, нет и достоверной датировки памятника. Интерес к точному времени написания «Палеи» проявляли и проявляют не только русисты-медиевисты, но и гебраисты, т.к. общепризнано, что «Палея» является ответом на неизвестное пока мессианское движение среди иудеев Восточной Европы.

Итак, существуют две предположительные датировки памятника — ранняя и поздняя. Ранняя (XI в.) приурочена к тем же событиям, что и «Слово о Законе и Благодати» митр. Илариона, т.е. окончательному разгрому Хазарского каганата в конце Х в. князьями Святославом и Св. Владимиром и укреплению Киевского государства под властью Ярослава Мудрого. Поздняя — начало XIII в. (домонгольского времени). Эта версия, принадлежащая В.М. Истрину, пока что наиболее распространённая. Исследователь отмечал «жизненное значение памятника» и связывал его появление с мессианскими брожениями среди евреев в Польше в XIII в. [VII, 35-36, 46], однако конкретных фактов еврейского движения собственно на Руси в XIII в. нет. Адрианова же находила истоки антииудейской направленности «Палеи» в Византии (Толкования Феодорита Киррского на Пятикнижие), откуда она и перешла на Русь [I, 8, 23-24, 37-38].

Однако нельзя забывать, что в ближайшем соседстве с Древнерусским государством, на южных и юго-восточных его рубежах существовала зона постоянного иудейско-мессианского напряжения — территория бывшей Хазарии, чья гипотетическая иудаизация стала для историков довольно запутанной проблемой, вызвавшей, кроме того, немало околонаучных идеологических спекуляций как с еврейской, так и с русской стороны. Не будем подробно касаться данной проблемы, остановимся лишь на мессианском её моменте, наиболее взрывоопасном для Средневековья.

Дело в том, что историческая Хазария, государство оседавших кочевников — тюрков и алан, во второй половине в. мыслилась многими авторами (прежде всего еврейскими, например, кордовским визирем Хасдаем ибн-Шапрутом) как единственное в то время независимое иудейское государство. Повторим, что вопрос об иудаизации Хазарии (о широте её распространения и особенностях вероучения) спорен. Не вызывает сомнения лишь факт существования в восточной части Сев. Причерноморья ещё с античного времени крупных собственно еврейских общин, прежде всего в Тмуторокане и Керчи, важнейших торговых центрах, находившихся в XXI вв. в составе древнерусского Тмутороканского княжества (см.: [II], [VI], [X], [XII]). Неизвестно, когда именно попали в Сев. Причерноморье евреи, т.к. в интересующих нас средневековых еврейских источниках считалось, что они являются потомками одного из десяти утерянных колен Израилевых, угнанных из Палестины в VII в. до Р.Х. ассирийцами. Так складывался в одной из своих редакций и официальный хазарско-иудейский миф. Кембриджский аноним (X в.) приводит сведения о происхождении иудеев Хазарии из колена Симеонова [V, 140], а легендарный еврейский путешественник IX в. Эльдад Га-Дани пишет, что в «земле кедарской» (т.е. тюрков-кочевников, более поздних половцев) — в другой редакции в «земле хазарской», — живут потомки Симеона и половина колена Манассии [XV, 33]. Воссоединение всех 12 колен Израилевых, по талмудическим воззрениям, должно привести к пришествию «Мессии» и к концу времён, поэтому для европейских, византийских и арабских евреев, потомков двух основных колен, было так важно разыскать остальные потерянные десять. С десятью коленами была связана и легенда о мифической реке Самбатион («Субботней»), за которой те, по мнению средневековых авторов, и жили. Когда затерянные собратья евреев переправятся через Самбатион и придут отомстить притесняющим их христианам, начнётся мессианское освобождение — «геулла». Реку Самбатион локализовали в разных местах, в т.ч. и в Сев. Причерноморье, а у Константина Багрянородного упоминается даже «крепость Киоава, называемая Самватас» [IX, 44, 45] (см. также: [III, 224-240] и статью М. Носоновского), тогда как установлено (прежде всего, по данным «Киевского письма» X в., исследованного Голбом), что с хазарского времени в Киеве, крупнейшем многоязыком городе, существовала и еврейская община [V, 10-98]. Таким образом, мы видим, что ещё в эпоху, предшествующую разгрому Хазарского каганата Русью, Сев. Причерноморье было потенциальной ареной для мессианских движений, значительной даже в масштабе Европы.

Однако ни до ни во время русско-хазарских войн таковые не были зафиксированы, либо сведения о них до нас не дошли. Источники молчат вплоть до рубежа XIXII вв. И только два документа, обнаруженные в каирской генизе и опубликованные Нойбауэром и Манном, с очевидностью свидетельствуют о мессианском движении в Хазарии. Первый: «Во дни правителя, чьё имя было аль-Афдаль, восстали сыны притеснителей народа израильского и возомнили себя пророками, но ошиблись они в пророчествах своих. В горах земли Хазарской появился еврей, чьё имя было Соломон бен-Дуги. Имя сына его было Менахем, и был с ними один красноречивый муж, чьё имя было Эфраим бен-Азария Иерусалимлянин, известный как бен-Сахалон [Сахлун?]. Они написали письма ко всем евреям, живущим поблизости и вдали, во все страны, лежащие вокруг них… Во всех письмах говорилось, что пришло время, когда Бог решил собрать Свой народ Израильский ото всех земель в Иерусалим, святой град, и что Соломон бен-Дуги был Илией, а сын его Мессией» [XVIII, 255]. Аль-Афдаль, фатимидский визирь, правил в Египте в 1094-1121 гг. Во втором документе, повествующем о событиях ок. 1096 г., содержится следующее: «И все общины были взволнованы и обратились к Богу постом и милостыней. И так из области Хазарии, как они говорили, двинулось семнадцать общин в ‘пустыню народов’, и мы не знаем, соединились ли они с коленами или нет» [XVIII, 256]. Оба этих источника до сих пор не фигурируют в русских исследованиях по хазароведению, тем более — по «Палее Толковой». Только Артамонов, ссылаясь на Данлопа, предполагает, что данное мессианское движение «относится к крымским иудеям и является одним из последствий гибели Хазарского царства» [II, 445]. Действительно, выражение «в горах земли Хазарской» можно отнести прежде всего к Крыму (в меньшей степени — к Кавказу). Локализацию расширяет Захаров, ссылаясь уже на Артамонова. Он полагает, «что эти мессианские движения существовали и в Тмутаракани, учитывая большую численность проживавших в городе иудеев» [VI, 69].

Ещё одно значимое для нас место в приведённых документах из генизы — это библейский locus, «пустыня народов» (Иезек. 20:35) Сирийская пустыня, о которой сказано в Писании вот в каком контексте: «Живу Я, говорит Господь Бог: рукою крепкою и мышцею простертою и излиянием ярости буду господствовать над вами. И выведу вас из народов и из стран, по которым вы рассеяны, и соберу вас рукою крепкою и мышцею простертою и излиянием ярости. И приведу вас в пустыню народов, и там буду судиться с вами лицом к лицу» (Иезек. 20:33-35). Очевидна эсхатологическая направленность этого изречения, обращённого к евреям из рассеянья, что как нельзя кстати относится к диаспоре Сев. Причерноморья. Выше объясняется причина «ярости» Бога на евреев: «Вы говорите: “будем, как язычники, как племена иноземные, служить дереву и камню”» (Иезек. 20:32). Т.о., адресат гнева Господня сужается до иудеев, живущих в диаспоре и впавших в язычество. Если первое было связано зачинщиками мессианского движения с иудеями Хазарии, то почему бы не связать с ними и второе — отпадение в язычество? Или, как мы предполагаем, — в иудейско-языческий или иудейско-дуалистический синкретизм. Это явление вполне реально и существует по сей день в религиозной системе крымских караимов, насквозь синкретичной. Проблема в том, что караимы (как последователи еврейского ересиарха VIII в. из Багдада Анана бен-Давида Га-Наси) доподлинно известны в Крыму только с XIV в. Тогда предположим существование в Сев. Причерноморье некоего докараимского субстрата, возникшего, с одной стороны, на базе «одичавшего» в среде иудео-хазар иудаизма, о котором сообщает еврейский путешественник Петахья Регенсбургский в конце XII в. [XV, 266], с другой стороны — на базе гипотетической иудейской синкретической секты. Дело в том, что и «Палея Толковая», обращаясь к «жидовину», почему-то прибегает к доводам антидуалистическим, а то и просто антиязыческим, например:

«…ини убо от них [египтян – А.Г.] небо и землю богы творяху, ини ветры, ини же облак, друзии же Солнцю и Луне честь воздаяху, ини же день, а друзии же нощь чтяху, ови же мракоту и мьглу, друзии же прах, ини же источникы и реки благословяху, друзии же огня аки бога сущее трепетаху» [XI, 13].

Комментаторы «Палеи» отмечают, что «наряду с антиязыческой сентенцией упоминание религиозного почитания ночи и мрака скорее всего имеет своим адресом дуалистические воззрения» [XI, 517], — как и в следующих фрагментах:

«Тма же есть не сущи, что света есть лишение исшествие» [XI, 16].

Или, уже напрямую обращаясь к «жидовину»: «Слыши же, жидовине, премудрость Божию: и створи же, рече, Бог обе светиле велицей: Солнце на просвещение дьне, Луне же повеле в нощи сияти, и звезды постави Бог, яко светити по земли. Смотри же убо о нощи, яко тьма та не прежевечна бе, ни створена есть, егда бо Владыка повеле свету быти» [XI, 21].

Кроме того, «Палея» борется и с другими мнениями, связанными с дуализмом и противоречащими православной догматике, как-то: власть демонов над людьми, призрачное воплощение Христа. Адресатом этих выпадов логичнее всего предположить богомилов, однако нас настораживает адресация самой «Палеи» — «слыши же, жидовине!» Можно, конечно, решить, что автор «Палеи» плохо разбирался в различных неправославных религиозных системах и путал иудеев и богомилов, но демонстрируемая им в «Палее» широкая эрудиция не позволяет усомниться в его ересеологической компетенции. А вот представитель гипотетической иудео-дуалистической секты вполне мог восприниматься им в одном ряду с ортодоксальным иудеем-раббанитом. Или обличения русского книжника были направлены как раз на иудея-сектанта par excellence.

Итак, на основании анализа нескольких источников мы предположили существование у южных и юго-восточных рубежей Руси, а возможно, и в самой Руси, прежде всего в Киеве, который с хазарских времён воспринимался как пограничный город между Русью и Хазарией, — предположили существование иудео-дуалистической секты с особой прозелитической направленностью. Деятельность этой секты в конце XI  нач. XII вв., видимо, вызвала возмущение ортодоксальных иудеев и спровоцировала мессианское движение, заострённое против отпадения евреев в язычество (отсюда внимание к тексту прор. Иезекииля). В свою очередь, мессианское движение не могло не сказаться на взаимоотношениях с христианской Русью. Так, Татищев под 1113 г. описывает первый в русской истории «еврейский погром», связанный не только с очередной княжеской и боярской усобицей, но и с тем, что евреи «многих прельстили в их закон и поселились домами междо христианы, чего прежде не бывало» [XIII, 129]. Затем последовало массовое выдворение евреев с территории всего Русского государства [XIII, 133] (не с ним ли связан их мессианский марш на Иерусалим, описанный в документе из генизы?), а в 1117 г. — исход беловежцев на Русь, т.е. бегство славянского населения бывшей хазарской, а затем и русской крепости Белая Вежа, оказавшейся далеко от границ русских княжеств. Беловежцы могли быть изгнаны всё ещё влиятельными в бывшем Тмутороканском княжестве еврейскими купцами в качестве отместки за высылку иудеев с русских земель. Любопытно, что, по данным «Караимского биографического словаря», некий караим XII в. Яаков бен-Шеломо в сочинении «Сефер Дикдук» (грамматика древнееврейского языка) «называет себя изгнанником из русской земли» (предположительно при Владимире Мономахе) [VIII, 76]. Однако «Караимский биографический словарь» — источник очень ненадёжный, требующий дальнейшей проверки.

Впоследствии гипотетическая иудео-дуалистическая секта стала плацдармом для переселения в Крым караимов-ананитов, заимствовавших у неё дуализм «доброго» и «злого» бога, множество языческих обрядов [XVI] и — ненависть к ортодоксальным иудеям. Впрочем, взаимную. О совмещении в одной религиозной системе черт иудаизма и язычества (или дуализма) сообщает византийский историк того же XII в. Иоанн Киннам под 1150 г., описывая неких «халисиев», которые «даже и сейчас руководствуются моисеевыми законами, да и теми весьма искажёнными» [IV, 62], а в другом месте пишет, что они единоверны «персам» (Πέρσαις) (или — в интерпретации Бибикова — «тюркам» [IV, 144]). Проблема халисиев сама по себе достаточно запутанна. Акад. С.П. Толстов видел в религии «халисиев» «какой-то зороастрийско-юдаистский синкретизм» [XIV], Артамонов же, отвергая концепцию Толстова о хорезмийском происхождении «халисиев» и их религии, признавал, что «зороастрийские черты в иудейской религии халисов <…> налицо были в религии самих хазар, среди которых иудейская религия должна была смешаться со старыми тюркскими религиозными представлениями, в которых почитание огня и других сил и явлений природы играло очень важную роль» [II, 294]. Действительно, источников не-иудейского влияния на нашу гипотетическую секту было великое множество: это и упомянутое богомильство (через манихейство, гностицизм и т.д. восходящее к зороастризму), и сам зороастризм как государственная религия сасанидского Ирана, и собственно хазарское язычество, в котором причудливым образом перемешались тюркские и иранские верования, в т.ч. и мощный сасанидский пласт, обнаруженный Флёровой на огромном археологическом материале [XII].

Однако эта гипотетическая секта, находящаяся в сложных отношениях отталкивания/притяжения как с православием, так и с ортодоксальным иудаизмом, должна была быть встречена и тем и другим резко враждебно, чем и можно объяснить отсутствие источников, прямо указывающих на её существование, тем более что она обладала, видимо, колоссальной силой прозелитического притяжения, такой, что спустя несколько веков на территории бывшего Тмутороканя, генуэзской Матреги, в «иудейство» перешло итальянско-католическое семейство Гизольфи, из которого происходил некто Зхарья, основатель секты жидовствующих XV в. [VI, 76]. Неясны также связи этой иудео-дуалистической секты с западноевропейскими катарами, которых в Италии называли в том числе «каззарами», «газзарами», а в Германии «кетцерами» [XIX, 435], т.е. «хазарами»! Вместо анализа прямых свидетельств источников нам приходится действовать методом исторической реконструкции, довольно рискованным, опираясь исключительно на косвенные данные, которых набирается уже достаточно для столь смелых выводов. Косвенные источники по данной теме, к которым мы впервые отнесли «Палею Толковую», обнаруживают некий вакуум, оставляют некую матрицу, требующую заполнения, и по очертанию обломков этой матрицы мы можем судить о влиятельной и жизнеспособной средневековой секте (или целого «гнезда» сект и течений схожего синкретического толка).

     ЛИТЕРАТУРА:

I. Адрианова В.П. К литературной истории Толковой Палеи. — Киев, 1910.

II. Артамонов М.И. История хазар. 2-е изд. — СПб.: Филологический ф-т СПбГУ, 2002.

III. Архипов А.А. Об одном древнем названии Киева // История русского языка в древнейший период. — М., 1984.

IV. Бибиков М.В. Византийский историк Иоанн Киннам о Руси и народах Восточной Европы (тексты, перевод, комментарий) / Византийские исторические сочинения. Под ред. В.Т.Пашуто. —  М.: Научно-издательский центр «Ладомир», 1997.

V. Голб Н., Прицак О. Хазарско-еврейские документы Х века / Пер. с англ. — М.–Иерусалим: Мосты культуры – Гешарим, 2003.

VI. Захаров В.А. Тмутараканское княжество // Сборник Русского исторического общества. Том 4(152). От Тмутороканя до Тамани. / Под ред. В.А. Захарова. — М.: Русская панорама, 2002. См. также: Бруцкус Ю. Захария, князь Таманский // Еврейская старина. Сб. статей за 1917-1918 гг. Т. Х. — Пг., 1918. – С. 132-143.

VII. Истрин В.М. Исследования в области древнерусской литературы. — СПб., 1906.

VIII. Караимский биографический словарь (от конца VIII в. до 1960 г.) / Сост. Б.С.Ельяшевич / Материалы к серии "Народы и культуры". Вып. XIV. Караимы. Книга 2. - М.: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н,Миклухо-Маклая РАН, 1993.

IX. Константин Багрянородный. Об управлении империей: Текст, перевод, комментарии / Под ред. Г.Г .Литаврина и А.П. Новосельцева. — М. Наука, 1991 (2-е изд., исправленное).

X. Новосельцев А.П. Хазарское государство и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. — М., 1990.

XI. Палея Толковая / Подготовка др.-рус. текста, перевод А.М.Камчатнова; вступ. ст. В.Кожинова; коммент., ст. В.Милькова, С.Полянского. — М.: Согласие, 2002.

XII Плетнёва С.А. Очерки хазарской археологии. — М.: Мосты культуры / Гешарим, 2000. См. также: Плетнёва С.А. Хазары. — М.: Наука, 1976.

XIII. Татищев В.Н. История российская: В 7-ми тт. / Под ред. С.Н.Валка и М.Н.Тихомирова; Подготовили к печати М.П.Ирошников и З.С.Савельева — Т. II. — М.–Л.: Изд-во АН СССР, 1963.

XIV. Толстов С.П. Новогодний праздник «Каландас» у хорезмийских христиан начала XI века (В связи с историей хорезмийско-хазарских отношений) // Советская этнография. 1946. №2.

XV. Три еврейских путешественника. — М.–Иерусалим: Мосты культуры – Гешарим, 2004.

XVI. Чижова Л.В. Караимы // Тюркские народы Крыма: Караимы. Крымские татары. Крымчаки / Отв. ред. С.Я. Козлов, Л.В. Чижова. — М.: Наука, 2003.

XVII. Флёрова В.Е. Образы и сюжеты мифологии Хазарии. — М.: Мосты культуры / Гешарим, 2001.

XVIII. Dunlop D.M. The History of the Jewish Khazars. — Princeton, New Jersey, 1954.

XIX. Weber N.A. Cathari // Catholic Encyclopedia. Vol. III.

 


        |  Наши друзья  |  Контакты  |  Ссылки  |
 

       Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100